史威登堡神学著作
39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起,并听见他们交谈。除了其它事情外,我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说,他们信神;但当进一步询问他们所信的神时,他们就不愿说了,因为他们的习惯是不直接回答问题。然后,水星灵反过来问我们地球灵信的是谁,他们说,他们信主神。这时,水星灵说,他们发觉他们(即我们地球灵)不信任何神,并且习惯嘴上说信,其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力,因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰,却没有活出信仰的生活之人。在来世,那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰,因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话,我们地球灵都沉默了,因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰,却没有活出信仰的生活之人,根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理,尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。
7439.“容我的百姓去,好叫他们事奉我”表他们要离开那些属于属灵教会的人,好叫这些人能在自由中敬拜他们的神。这从“容去”和“事奉耶和华”的含义,以及以色列人的代表清楚可知:“容去”是指离开或释放;以色列人,即此处“我的百姓”,是指那些属于属灵教会的人(6426, 6637, 6862, 6868, 7035, 7062, 7198, 7201, 7215, 7223节);“事奉耶和华”是指敬拜。他们要在自由中敬拜,这一点从下文(8:21-23)和以下事实明显看出来:系真正敬拜的一切敬拜必在自由中进行。
以色列人被称为“耶和华的百姓”,不是因为他们比其它民族更好,而是因为他们代表耶和华的子民,也就是那些属于主的属灵国度的人。他们并不比其它民族好,这一点从他们在旷野的生活明显看出来;在旷野,他们根本不信耶和华,而是从心里信埃及人的神,这从他们为自己所铸的金牛犊清楚可知,他们称这金牛犊为领他们从埃及地出来的神(出埃及记32:8)。这一点也可从他们随后在迦南地的生活,如圣言的历史所描述的,以及先知书对他们的论述,最后从主对他们的论述明显看出来。这也解释了为何他们当中很少有人在天堂,因为他们在来世照着他们的生活接受自己的命运。所以,不要相信他们优先于其他人被拣选上天堂。凡如此相信的人,都不相信死后各人的生活与他同在。他们也不相信人必须通过在世上的整个一生为天堂做好准备;尽管这一切是靠主的怜悯实现的,但没有人单靠怜悯,而不论他们在世上过着怎样的生活而进入天堂。他们对天堂和主的怜悯的这种观点就是由唯信和唯信得救、无需善行的教义造成的;因为持这种教义的人对生活漠不关心。因此,他们以为邪恶能被冲洗干净,就像污垢被水冲洗干净一样,进而以为人能在一瞬间进入良善的生命,从而被允许进入天堂。因为他们不知道,恶人若真的被剥夺邪恶的生命,就不会有任何生命;那些过着邪恶生活的人若真的被允许进入天堂,就会觉得天堂像地狱,并且越深入天堂,感觉越糟糕。
由此可见,以色列人和犹太人根本没有被拣选,只是为了代表属于天堂的事物而蒙接纳;并且他们必须在迦南地做这一切,因为主的教会自上古时代起就在那里,那里的所有地方由此成为天堂和神性事物的代表。以这种方式圣言也能被写就,圣言里的名就能用来表示诸如属于主及其国度的那类事物。
1834.“有鸷鸟下来落在这些尸体上”表示邪恶和由此衍生的虚假,它们试图毁灭(属天和属灵之物)。这从“鸷鸟”的含义清楚可知,“鸷鸟”是指虚假。在圣言中,鸷鸟(即猛禽或捕食鸟)表示真理(如前所示,776-777, 986, 988, 1826节),在反面意义上也表示虚假;在圣言中,这类事物几乎都有正反两方面的意义。前面说明(778, 866, 988节),鸷鸟(即猛禽或捕食鸟)也表示虚假。谁都能看出,这个细节表示某个奥秘,否则不值一提。至于这个奥秘是什么,这在前面也已说明,并且从内义上的思路明显可知,即:它涉及教会的状态。
当主兴起一个教会时,它一开始是无可挑剔的。那时,每个人都爱别人如同自己的弟兄姊妹,这从主降临后的初期教会清楚可知。在那些日子,所有教会成员都如弟兄姊妹般生活在一起,也称呼彼此为弟兄姊妹,并彼此相爱。但随着时间推移,仁爱逐渐冷淡并消失,并且随着它消失,邪恶取而代之,虚假连同这些邪恶一起钻进来。分裂和异端便由此产生,如果仁爱继续掌权,并兴盛起来,这种情况永远不会出现,因为那时,他们甚至不会将分裂称为分裂,也不会将异端称为异端,而是称为符合各人信仰的教义。他们会把这种教义留给每个人的良心来决定,只要它不否认基本原则,也就是主,永生和圣言,并且不违背神性秩序,也就是十诫。
当仁爱消失时,在教会取代仁爱的邪恶和由此产生的虚假就是此处被亚伯兰赶走,也就是被亚伯兰在此所代表的主赶跑的“鸷鸟”所表示的。亚伯兰只是赶走了鸷鸟,根本没有赶走任何邪恶和虚假。天堂也不认识亚伯拉罕,而是看他和看其他任何人一样,凭自己都完全无能为力。天堂只承认主,唯独主拥有成就万事的能力,正如以赛亚书所说的:
你是我们的父,因为亚伯拉罕不认识我们,以色列也不承认我们。耶和华啊,你是我们的父,我们的救赎主;你的名从万古而来。(以赛亚书63:16)
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